中華文化的家國情懷、共同價值、和諧理念，是促進中華民族發展壯大的精神滋養。

　　文化是一個民族的靈魂和價值觀源泉，也是決定一個民族的凝聚力和創造力的基本條件。

　　中華民族在五千年文明發展史中，創造了燦爛輝煌的中華文化。中華文化是世界上唯一沒有被中斷、割裂和變異過的民族文化。多元一體、博大精深、生生不息、朝氣蓬勃的中華文化體系，不僅為中華民族自身的發展壯大開辟了精神家園、豐富了精神追求，也深刻地影響著世界其他民族文化的互動發展。習近平同志在8.19重要講話中，強調講清楚中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養。本文以中華文化的家國情懷、共同價值、和諧理念三大核心內容為切入點，簡要論述其對促進民族發展壯大的精神滋養作用。

　　家國情懷

　　是民族發展壯大的根本動力

　　以身許國、精忠報國、“我以我血薦軒轅”的家國情懷，形成了以愛國主義為核心價值的偉大民族精神。歷史上，中華民族先賢留下了無數壯懷激烈、感人至深的愛國事跡和壯麗詩篇，體現了“修身、齊家、治國、平天下”的價值追求。從偉大愛國主義詩人屈原到民族英雄岳飛、文天祥、戚繼光、林則徐，以及近現代以來抗擊外敵入侵、爭取民族獨立、國家富強的無數英雄志士的愛國事跡，無不體現著中華兒女熱愛祖國、舍生取義、威武不屈的英雄形象，成為促進民族發展壯大的精神寶庫。“家是最小國，國是千萬家”，這種家國情懷，彰顯了中華民族一以貫之的愛國主義核心價值準則，增強了民族凝聚力、向心力，培育了中華民族不屈不撓、反抗壓迫的拼搏精神和不斷學習、不斷創造的進取精神，不僅在和平發展時期能夠激勵人們奮勇向前、創造美好生活，更能夠在民族危難和亡國滅種的生死考驗之際，激勵人民起來進行反侵略反壓迫斗爭，發出時代最強音。正如《義勇軍進行曲》歌詞所唱：把我們的血肉，筑成我們新的長城，中華民族到了最危險的時候，每個人被迫發出最后的吼聲，起來!我們萬眾一心，冒著敵人的炮火前進!這種偉大的愛國主義精神，驚天地泣鬼神，真是震撼人心，令人熱血沸騰，是作為一個中國人的光榮和自豪，能夠在緊要關頭喚起和鼓舞全體中華兒女，能夠極大地增強人們的民族自豪感、自信心，樹立敢于壓倒一切敵人而決不被敵人所屈服的必勝信念，萬眾一心為祖國而戰。因此，以家國情懷為標志的偉大愛國主義精神，必然成為促進中華民族發展壯大的根本動力之源，是我們享受中華文化精神滋養的重要資源寶庫。

　　共同價值

　　是民族發展壯大的重大貢獻

　　一種優秀文化不僅應當具有鮮明的民族特色和風格氣派，更應當體現出世界意義，能夠在人與人之間、家與家之間、民族與民族之間、乃至于國家與國家之間，架起平等友善和諧的文化橋梁，實現互惠共贏。從世界范圍看，儒家提出的“仁義禮智信”觀念具備了這種價值。

　　據學者研究，“仁”是儒家思想的核心概念，其本義是愛人、推己及人。正所謂“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”。仁人是光明磊落的正直忠勇之士，而不是巧言令色的溜須拍馬之徒。

　　義作為中華傳統價值觀的一個重要范疇，其含義是威儀、適宜、公平、正義等。義是評判人們行為的基本價值準則，所謂“義然后取，人不厭其取”。“不義而富且貴，于我如浮云。”義以仁為遵循標準，合乎仁則為義，否則就是不義。如孟子所說：“仁，人之安宅也;義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉!”

　　禮是人們在家庭生活和社會活動中必須遵循的道德秩序與規則。儒家認為禮是立國的根本，也是個人安身立命之本，起著“經國家，定社稷，序民人，利后嗣”的作用。禮也是仁的外在表現，所謂“內仁外禮”，“克己復禮，天下歸仁”。只要人人遵守禮，就可以“禮達而分定”，國家便可長治久安;反之，棄禮而不用，或不遵守符合自己身份地位的行為規范，便會出現悖逆行為，“禮不行則上下昏”，國家就難以治理了。

　　智的含義是聰明智慧、明智理智、明辨是非。儒家認為，智與仁關系密切，是實現仁的重要前提和途徑，并將智、仁、勇并稱為人生“三達德”，所謂“智者不惑，仁者不憂，勇者不懼”。智是個人認識自我、認識他人、認識禮儀、認識世界的基礎，人們之所以能守仁遵禮重義，前提在于通過智對仁、禮、義有了正確的認識和掌握。

　　信的本義是誠實守信，所謂“言必信、行必果”。儒家要求人們在行為準則上做到“主忠信”、“謹而信”，“與朋友交，言而有信”，認為“敬事而信”是賢者應有的美德，將誠信當作為人處世的基本原則。同時，“民無信不立”，信也是“進德修業之本”、“立人之道”、“立政之本”。

　　不可諱言，“仁義禮智信”是我國封建宗法社會長期以來形成的價值觀，其主要目的是為維護封建社會統治秩序服務的，如“三綱五常”、“愛有等差”，以及“刑不上大夫，禮不下庶人”等封建綱常名教的影響也同時存在。但筆者認為，“仁義禮智信”是中華文化觀念形態的東西，只要賦予其新的時代內涵，去其糟粕、取其精華，完全可以為中國特色社會主義服務，而且可以成為世界文明準則。如仁者愛人、執政為民，公平正義、遵紀守法，職業道德、文明禮儀，明辨是非、追求真理，責任擔當、誠實守信等等。毫無疑問，進行這些方面的文化滋養，并將其融化于物質文化生產和社會建設之中，形成文化標志和品牌效應，對世界各國、各民族都有重要價值，將是古老的中華文化對世界文明發展的重大貢獻。

　　和諧理念

　　是民族發展壯大的必然歸宿

　　中華文化的核心內容和基本特征是什么?盡管學者們的研究表述不盡相同，但一致認同和諧理念是中華文化的核心內容。

　　西方文化從本質上說是以武力征服為特征的霸權文化，無論是中世紀的宗教戰爭、資本主義早期的奴隸貿易和殖民掠奪，還是帝國主義時期的侵略戰爭和資源瓜分，乃至于當今時代的海灣戰爭，以及在國際事務中推行雙重標準的強權政治等等，都赤裸裸地體現出西方霸權文化的征服特征。尤其是1840年鴉片戰爭以后帝國主義列強對中國的奴役和瓜分，更讓中國人民認識了西方霸權文化的本質。對此，一些正直的西方學者也是認同的，如英國著名思想家羅素就嚴厲批判了西方資本主義文化中掠奪、侵略、好戰的本性，贊賞中國文化所倡導的“天人合一”、“和諧”、“中庸”、“仁義禮智信”和孝道等。美國和西方國家大力宣揚所謂民主、自由、人權精神，并將其作為人類文明的普世價值在全世界推行，實際上也是以雙重標準將自己的價值觀強加于人的霸權文化邏輯。

　　相反，中華文化則始終推崇“以和為貴”的和諧理念，主張“貴和尚中”、“和而不同”，認為“天時不如地利，地利不如人和”;甚至在老百姓的日常生活中都充滿了和的觀念，如“家和萬事興”、“和氣生財”、“夫妻和美”等等。有學者依據考古發掘資料研究證明，中國和文化的原初觀念在公元前4500年左右即孕育而成。從和的字源來看，表現為夏商周三代的音樂之和、飲食之和、禮樂之和，逐步延伸為以后的“居中至和”、“天人合一”、“陰陽中和”等基本觀念。

　　可以說，和的觀念滲透到了中國社會生活的各個方面，從古至今都一以貫之。例如，中國古代的朝廷對外交往，強調“協和萬邦”、“和衷共濟”，追求“萬國咸寧”、“天下太平”;奉行中外一視同仁，對外國使臣的進貢往往回贈價值數倍之禮。到了20世紀50年代初期，新中國還率先提出了和平共處五項原則，為國與國之間友好相處確立了典范，成為國際公認的基本原則。又例如，中國古代發明了火藥、指南針，中國人將火藥用于年節喜慶和婚喪嫁娶，而火藥傳到西方后則被用于侵略戰爭和屠殺殖民地人民;中國人將指南針用于航海貿易和對外友好交往，明朝鄭和奉朝廷之命率領當時世界上最大、最先進的艦隊，7次下西洋到達非洲，據說還繞過好望角直抵美洲，傳播的是中外友誼和商貿交流佳話，而不是像歐洲殖民者發現新大陸后對印第安人的肆意屠殺和野蠻掠奪。

　　如今，一些嫉妒中國強大的西方國家以及覬覦中國領土領海主權的國家大肆鼓吹所謂“中國威脅論”，真是罔顧歷史事實，缺乏文化常識，也是西方霸權文化在新形勢下的拙劣表演。對此，我們既要堅持“和為貴”、“和而不同”、“與鄰為善”、“以德為鄰”的宗旨，又要做好“人不犯我，我不犯人;人若犯我，我必犯人”的實際準備，使和諧達到完美境界。